『中央公論』8月号

10日発売の『中央公論』 8月号に、私の書いた「『盲目のピアニスト』から世界的芸術家へーー辻井伸行さん　クライバーン・コンクールのもつ意味」という記事が載っています。このブログを読んでくださっているかたには既にお伝えしていることと内容が重なる部分も多いですが、よかったら是非読んでみてください。

ところで、私は今月21日から31日まで、東京大学教養学部で集中講義を担当します。「現代アメリカ女性史」です。9日間しかない授業なので、カバーできる内容はとても限られているのですが、1960年代後半からのいわゆる「第二次フェミニズム」から現在までの、アメリカ合衆国における女性史・ジェンダー関係史を概説します。扱うトピックは、(1)第二次フェミニズムの誕生の背景となった冷戦期アメリカの社会経済状況およびジェンダー・セクシュアリティの規範、(2)公民権運動などの社会運動とフェミニズムの関係、(3)第二次フェミニズムの理念・実践方法・リーダーたちの背景・功績、(4)第二次フェミニズムの一般アメリカ女性へのインパクト、(5)第二次フェミニズムへの批判と「第三次フェミニズム」「ポスト・フェミニズム」の台頭など。授業を通して、現代アメリカ女性の地位・意識・生活の全体像をとらえると同時に、ジェンダーやセクシュアリティが、人種や社会階層といった社会的カテゴリーとどのように絡み合っているかを考える、というのが目的です。私は日本で講演や学会発表をしたことはありますが、日本の大学で日本語で授業をするのは初めてなので、ちょっとどきどきです。このブログの読者に東大の在校生がいるかどうかわかりませんが、もし興味のある人がいたらどうぞ受講してください。ただし、「アメリカ式」に、毎日数十頁から百頁ほどの英語のリーディングを課し、学生には全員ディスカッションに積極的に参加することを要求しますので、そのつもりで来てください。履修者と同じ条件で参加するのであれば、聴講・「もぐり」も歓迎します。

なお、この集中講義の後、私は一年間日本に滞在します。ハワイ大学から日本に留学する学部生の引率で、桜美林大学を拠点にして仕事をします。日本には毎年一度は帰っているものの、長期生活するのは実に18年ぶりです。カルチャー・ショックを体験する学生の面倒をみるのが仕事なのですが、自分のほうが逆カルチャー・ショックにかかるのではないかと、これまたどきどきです。でも、私は現時点でちょうど人生の半分を日米のそれぞれで過ごしたことになるので、ここでちょっと日本に戻るのもバランスを保つのにいいかと思っています。また、ハワイの学生の目には日本がどう映るのだろうと、とても興味があります。日本滞在中、新しい仕事にもとりかかれるだろうと楽しみにしています。

ロバート・マクナマラ氏逝去

ヴェトナム戦争期に国防長官を務めたロバート・マクナマラ氏が月曜日に亡くなりました。ケネディ、ジョンソン政権下で軍の総指揮者であったマクナマラ氏は、20世紀最大の影響力をもった国防長官と考えられています。米軍側にも何万人もの死者を出しながらヴェトナム北軍・ヴェトコンの動きを止めることができず、戦争がどんどんと泥沼にはまっていくなかで、マクナマラ氏は在任中すでに戦争の無益さを認識するようになっていたものの、その認識をスタッフおよび世間に公開したのは戦争が終わって20年たってからのことでした。国防省を離れてからもマクナマラ氏はヴェトナム戦争の影にとりつかれ、1995年刊行の自伝や、ドキュメンタリー映画『フォッグ・オブ・ウォー 』で戦争・軍政策についての悔恨の念を表しています。ヴェトナム戦争は、軍事的にも政治的にも社会的にも、20世紀アメリカの最大の汚点となって大きな影を落とし、アフガニスタン・イラクでの戦争を第二のヴェトナムとしないようにという警鐘も多方面から鳴らされています。マクナマラ氏の遺したものを深く考えるのに、今はとくに重要な時期だと思います。

ニューヨーク・タイムズに載ったマクナマラ氏の死亡記事は、なかなか迫力があり、マクナマラ氏本人だけでなくヴェトナム戦争そのものへの追悼記事とも言えます。これだけの紙面を割いて、歴史・政治的文脈と分析のある死亡記事を掲載するのは、さすがにニューヨーク・タイムズだと感心します。

米国独立宣言

今日7月4日は、アメリカは独立記念日の休日です。この日の典型的な過ごしかたは、自宅の庭や公演、ビーチなどに家族や友達と集まってバーベキューをし、夜は花火を見る、というものです。私ももうちょっとしてから、友達のマンションのベランダでワイキキの花火を見るために集まります。

前に言及したHBOの『ジョン・アダムス』を最近観たこともあって、ふと思い立って、1776年の今日宣言された（といっても、実際のこの文書の作成や署名の過程は、そんなにすっきりとキレイなものではなかったことが、このシリーズを見るとわかりますが）米国独立宣言を、再び読み返してみました。アメリカ研究を仕事にしている身としては恥ずかしながら、この文書をじっくり最初から最後まで読んだのは実にひさしぶりで、驚く発見も多く、こうした歴史の基本的文書はときおりこうしてじっくり読み返すことが重要であるということを改めて認識しました。私は小5から中1（アメリカでいえば6年生から8年生）までをアメリカで過ごしたので、アメリカの中学校の歴史の授業で、We hold these truths to be self-evidentで始まる2段落めと最終段落を暗唱させられたことは覚えていますが、そのあいだに列挙してある英国王への苦情の数々は、よくよく読んでみるとなんとも興味深いものが多いです。He has called together legislative bodies at places unusual, uncomfortable, and distant from the depository of their public Records, for the sole purpose of fatiguing them into compliance with his measures. とかHe has endeavoured to prevent the population of these States; for that purpose obstructing the Laws for Naturalization of Foreigners; refusing to pass others to encourage their migrations hither, and raising the conditions of new Appropriations of Lands.とかHe has erected a multitude of New Offices, and sent hither swarms of Officers to harrass our people, and eat out their substance.とか、最後のHe has excited domestic insurrections amongst us, and has endeavoured to bring on the inhabitants of our frontiers, the merciless Indian Savages, whose known rule of warfare, is an undistinguished destruction of all ages, sexes and conditions.とか。

もちろん、独立宣言が署名、発表されてめでたしめでたしとなったわけではまるでなく、独立革命は以後何年も続き、連邦制度を整えるのにはさらにずっと時間がかかり、イギリスやフランスとの関係も難しく、共和国設立の道のりは複雑で血にまみれたものでした。また、苦情の最後でIndian Savagesと表現されている先住民との戦いや殺戮、建国後百年近く続く奴隷制、選択的に与えられた帰化権や参政権など、アメリカ建国の歴史にはたくさんの汚点もあります。でも、この独立宣言にこめられたアメリカ建国の理念は、アメリカ国民も、そうでない世界中の人々も、ときおり熟読してみる価値があると、あらためて思いました。というわけで、時間のあるかたはぜひどうぞ。

不況と労働運動

昨日ホノルルでは、知事が州職員に通告した強制休暇やさまざまな経費削減策に抗議する、Unity Rallyという集会が、州議事堂前で行われ、私も行ってきました。私が予想していたよりもかなりたくさんの人が集まり（数千人）、ハワイ大学の教授から公立学校教員、役所の事務員から清掃員まで、あらゆる階層・職種の人々が、それぞれの労働組合のTシャツを着て、さまざまなプラカードを掲げて抗議の意を表しました。以前のいくつかの投稿でも言及したように、アメリカの社会運動は往々にして、人種や社会階層、宗教、性的アイデンティティなどの「アイデンティティ・ポリティクス」によって分断されてしまうがためにじゅうぶんな効果をもたないことが多いのですが、そうした意味で、こうした集会で大学教授がキャンパスの清掃をする移民のおじさんたちと肩を並べている光景にはなかなか感動するものがあります。

と思っていたら、ちょうど昨日のニューヨーク・タイムズに、不況下、政府の経済政策に抗議するため、普段は政治に関心をもたないような日本の若者たちが社会運動に関わるようになってきている、という記事が載っていました。こうした比較もなかなか興味深いところです。

Don't Cry for Me, Argentina

ここ数日、アメリカではサウスカロライナ州知事マーク・サンフォード氏の不倫発覚事件で話題もちきりです。共和党はなんだか踏んだり蹴ったりで、ほとんど気の毒になってくるくらいですが、今回の事件はあまりにも訳がわからなくて、呆れるやら笑ってしまうやらです。サンフォード氏が不倫を告白した記者会見での弁舌は、最初から最後まで支離滅裂で、演説や討議が政治文化の中心にあるアメリカでもこんなに無茶苦茶な会見をする政治家がいるということに、なんだか新鮮な驚きすら覚えてしまいます。「（恋人に会いに行っていた）アルゼンチンでは何日間も泣き続けていた」などというくだりは、ウケを狙って言っているとしか思えず（でもどうやらそうでないらしいところがオソロしい）、今後Don't Cry for Me, Argentinaの歌は真顔では聴いたり歌ったりできなくなるでしょう。『新潮４５』の「恋愛単語で知るアメリカ」の連載の5月号でmidlife crisisという用語について説明しましたが、これはまさにmidlife crisisの典型ですね。

ニューヨーク・タイムズのコラムニストのGail Collinsがこの件について面白可笑しい論説を書いていますが、景気対策のために連邦政府から州へ与えられる7億ドルをサンフォード氏が辞退したというのは、なにか筋の通った政治・経済的な立場によるものではなくて、彼が単に頭がおかしくなっていることの印だったのではという彼女の説は、この記者会見を見た後ではなんだか説得力があります。

しかし、これだけ訳のわからない弁舌でも、アメリカ文化・社会という視点からすればやはり興味深い点はあるもので、この支離滅裂な10数分の会見のあいだに、「父親」「妻」「息子たち」「信仰」「神」「親友」「許し」「心」といった単語が何回出て来るか、ということだけでも学ぶところはあります。また、アパラチア山脈という地域が一般のアメリカ人に喚起するイメージが、この事件でずいぶん変わるような気もします。

と、この投稿を書いている最中に、マイケル・ジャクソンが亡くなったというニュースが出ました！わー、びっくり！彼こそ数奇な人生を送った人ですが、彼が大スターとなった時期と、私があの種類の音楽を聴いていた時期が重なっていただけに、いっそう時代の流れを感じます。

ジョン・アダムス

ゴールデン・グローブ賞などを受賞したHBOのミニ・テレビシリーズ、『ジョン・アダムス』をDVDで観ました。（『現代アメリカのキーワード 』に出てくる現代作曲家のジョン・アダムスではなくて、アメリカ第二代大統領のジョン・アダムスです。）私はLaura Linneyがもっとも好きな女優のひとりなので、彼女が出ているというのが主な理由でこれをレンタルしたのですが、著名な歴史家David McCulloughによるピュリッツァー受賞作である同タイトルの伝記をもとにしたシリーズなので、歴史の表象という点でもとても面白く、よくできた作品だと思いました。

アメリカの独立宣言や憲法の制定、州の権限と連邦制度をめぐる議論、イギリスやフランスとの関係など、革命と建国をめぐる複雑な歴史を効果的に伝え、建国の父を英雄として讃えるだけの単純な物語には決してなっていないところが見応えがあります。ジョージ・ワシントン、ベンジャミン・フランクリン、トマス・ジェファソン、アレクサンダー・ハミルトンなどと比較してジョン・アダムスは現代の一般人には影の薄い存在だと思いますが、アダムスの倫理観、政治観、そして決してバラ色とは言えない私生活などがなかなか奥深く描かれていて勉強になります。妻アビゲイル・アダムスとの関係は感動的で、Laura Linneyの演技がまた素晴らしいです。というわけで、おすすめです。

同性愛者運動にはなぜ全国的リーダーが存在しないか

今日のニューヨーク・タイムズに、「同性愛者運動にはなぜ全国的リーダーが存在しないか」という論説が載っています。奴隷解放運動にはフレデリック・ダグラス、公民権運動にはマーティン・ルーサー・キングJr.、フェミニズム運動にはベティ・フリーダンやグローリア・スタイナムがいたように、法律や政治、社会意識を大きく揺るがすような社会運動にはたいていカリスマ性のあるリーダーが存在する。にもかかわらず、ストーンウオール暴動（『ドット・コム・ラヴァーズ』96−97頁参照）から50年間がたって同性愛者の権利という点ではさまざまな功績を遂げた今でも、同性愛者運動には同様の全国的リーダーが存在しない。このブログで以前言及したハーヴィ・ミルク（今ちょうど日本で『ミルク』公開中ですので是非どうぞ）は運動全体に大きなインスピレーションと役割モデルを与えはしたものの、彼自身の活動はサンフランシスコ市のローカルなコミュニティに根ざしたものだった。なぜ同性愛者運動は、公民権運動やフェミニズム運動と同類のリーダーが現れないのだろうか？というわけです。

この記事の分析によると、まずひとつに、同性愛者運動は、性的アイデンティティを基盤にした運動であるがために、一般市民が彼らの問題を公的で道徳的な問題としてとらえにくい、ということ。人種差別や性差別が道徳的にも社会的にも間違っているということを理解するのは比較的たやすくても、セックスにまつわることを同じような憤りをもって考え、社会運動に結びつけることは、多くの人にとって障壁がある。さらに、同性愛者運動が取り組んできた問題の多くは、きわめてローカルな性質なものである、ということ。職場における差別の禁止、憎悪犯罪などをめぐる法律の多くは、市や州レヴェルの立法によるものですし、また、州によって結婚をめぐる法律や手続きが違うアメリカでは、このブログで何度も言及しているように、同性婚やシヴィル・ユニオン、ドメスティック・パートナーシップをめぐる権利のための闘いは州レヴェルで行われます。ゆえに、連邦政府の立法や連邦最高裁の判決によって全国的に直接影響をもたらす大きな進歩をとげていった公民権運動などとは違い、同性愛者運動はより拡散したローカルな動きをする、とのことです。

同性愛者の権利に関するオバマ大統領の政策が生温いとの批判があがっていると同時に、州レヴェルでは同性婚が徐々に認められるようになっているなかで、今後のこの運動の流れが注目されます。